Словесность

[ Оглавление ]






КНИГИ В ИНТЕРНЕТЕ
   
П
О
И
С
К

Словесность




Глава шестнадцатая.  РЕЛИГИЯ  ШУМЕРА


  • Бог, которому поклонялся Авраам
  • Символы Луны
  • Син и Яхве
  • Предтеча Израиля
  • Возвращение Сина


  • =Бог, которому поклонялся Авраам

     

    Несколько провокационное заглавие смягчим придаточным «до того, как он избрал Яхве (или Яхве его избрал)». Скажем так: кому поклонялись в семье Авраама? Кому поклонялся его отец Фарра, дед Нахор, родственники, окружение?

    Ответ ясен: Сину – богу Луны.

    Лунный бог был сыном Энлиля, братом Ишкура и Нинурты и отцом двух близнецов – Иштар и Шамаша.  Казалось бы не самое выдающееся в иерархии положение, тем не менее, компенсировалось воистину выдающимся поклонением. Если учесть, что к 20 веку до н.э. высший религиозный центр Шумера, «шумерский Ватикан» – Ниппур – перешел под контроль бога Луны, то получим полное доминирование Сина, если не на небе, то на земле. Он был изначальным покровителем южного Ура, он был богом северного Харрана, он стал богом центрального Ниппура – т.е. стал лидером среди всего пантеона по количеству почитающих его людей.

    Почему? Почему Луна? Почему именно Син, о деяниях которого мало известно и который ничем, казалось бы, не прославился? Чем он заслужил такое признание и любовь шумеров?

    Во всех справочниках указано, что Син (Шин) – аккадское слово, а имя бога Луны по-шумерский Наннар (Нанна, NANNA®). Мне сдается, что разговор идет о «масляном масле», т.к. в аккадский «Син» явно диффундировал из шумерского, тем более как имя собственное. Более того, Наннар и Син настолько часто употребляются вместе, и столь широко было в Шумере распространена в именах собственных морфема «син»[1], что следует этот слог своего рода именным окончанием, типа шведского и датского «сон», русского «ов» и «ев», или грузинского «дзе» и «ва». Кстати, вероятно, это окончание играло роль родовой принадлежности к богу Сину, как «тот-то Син-ов» – не отсюда ли европейский “son” и русский «сын» (украинский «син»)?

    В Дубмеше бог Син именуется как двойным именем dnanna-dsuen, так и одиночным dsuen (читается как Sîn), иногда как dzu или даже d30, и эпитетом daš-im2-babbar. Связь имени с Луной, как планетарным телом, прямая, но не исчерпывающая денотативного содержания ни Луны, ни тем более бога Сина.

    Астрономическое определение Луны было NANNA (NANNAR) и это определение было первично для понятия «звезды» и «бога». 

    Луна рассматривалась как планета, четвертая «внутренняя» планета для Земли (после Солнца-Apsu, Меркурия-Mummu и Венеры-Lahamu)[2]. Вместе с тем, как самое крупное и БЛИЗКОЕ небесное тело. Хотя в Дубмеше бог Нанна-Син известен как отец близнецов – Иштар (Венера) и Шамаша (Солнце), подразумевается, что он породил и все остальные звезды и планеты. 

    В поэтическом смысле о Луне чаще всего говорили в эпитетах MUL GAL («великая звезда») или MUL BIR («звезда раздора»), а также MUL KALAM («Звезда Шумера»).

    Собственное имя у Луны, как образа, видимого на небесах, было ITU (itud, itid, iti, id8; it4,id4) . Под этим именем понимался «лунный свет», «Луна как светильник» и «месяц» - временной период[3]. Интересна фонетическая перекличка ITU с UTU (солнцем), усиливаемая тем, что отдельное написание для «лунного света» iti6 совпадает с логограммой UD = UTU  («свет», «солнечный свет»).

    Интересно, что логограмма Луны-ITU   находится следом за родственной логограммой  ARAD, имеющей значения «раб», «слуга» (urdu, ÌR, аккад. wardu).

    Тут напрашивается ассоциативная догадка:

    Отличие двух логограмм в дополнительном горизонтальном клине  Aš, который означает «первый» и еще встретится нам в описании эпитета бога Сина. Общее же у логограмм ITU и ARAD то, что они построены по принципу двух инициативных знаков:   и .

    Первый знак  нас отсылает к логограмме KA, что имеет целый ряд значений: «рот», «вход-ворота», «зуб(ы)», «говорить», «кричать», «декларировать», и главное, результирующее -  СЛОВО (inim).

    Второй знак  - это несомненно альтерация  DINGIR/AN – «бог», «небо» и  Maš – «первый» (акк. asharëdu), гомофонный брат «козленка», АГНЦА.

     

    ITU  = ARAD  +  

     

    DINGIR/AN  = Maš  +  

     

    Если резюмировать ассоциативные связи, получается, что «логограммно» Луна-itu – это ОБОЖЕСТВЛЕННЫЙ («опервиченный») РАБ (aš-arad – откуда и оформилось аккадское asharëdu) и СЛОВО-АГНЕЦ (Машиах). 

    Уже в этом, безличном, нарицательном ITU (ITI) мы видим знаковые намеки на суть Луны, культа Луны и бога Луны.

     

    Небезинтересен фонетический, силлабический анализ «лунного света» ì-ti.

    TI – это «жизнь», а ì (ìa) – «жир», «масло», «крем» - верный шумерский определитель понятия «богатство», «изобилие», «Божье».

    Таким образом ITIì.ti – это «богатство жизни», олицетворенное в лунном свете.

     

    У Луны было еще два имени, которые уникально демонстрируют инверсионную связь Луны-Объекта с Луной-богом – это имена dsuena и dsuen, которые, конечно же являются фонетическим сокращением письменных (логограммных) определений: «dingir SU.EN.A»  и «dingir SU.EN». Детерминатив бога - «дингир» - стал приставкой в наименовании Луны. Это показатель максимального гипотасиса – персонализации природного явления как божества и обратный процесс – субстанциализации Бога. В ономастике бога Луны этот шумерский феномен достиг предела, хотя парадоксальным является тот факт, что Луне, как природному объекту, шумеры не молились и Луну как таковую НЕ ОБОЖЕСТВЛЯЛИ!

    Шумерский бог Луны, как мы уже сказали, имел два имени, которые употреблялись вместе и оба с детерминативом «дингир»: dnanna и dsuen. Двойная божественность бога Луны говорит о сильной его ИПОСТАСЕВОСТИ – это как бы два (три?) бога в одном.

    У этих имен разные логограммы и означают они разное:

    SU-EN обозначается логограммой ZU.EN (изначально читалось как пишется EnZu).

    ZU (sú) – колоссальный шумерский силлаб, означающий «мудрость», «знание», «познание». Этот силлаб нам встречается в Абзу – «море разума».

    ZU также имеет значение местоимения «твой».

    Таким образом, значение письменного имени SUEN – «Господин Знаний, Мудрости, Познания», но можно также перевести как «Твой Господь».

    [John A. Halloran] в своем словаре склонен расшифровать SUEN, SUENA как «Познание Времени» (ввиду того, что en(2,3) имеет значение «время», «а» (ak) - окончание родительного падежа, хотя графика EN2 иная .

    Я бы добавил, что в формировании имени «Син» несомненно приняли участие и гомофонный SU-EN, где SU  – «плоть», «тело» и «замена» (и «голый»!). Луна как SU.EN – «Хозяин Плоти» - имя семантически точное. Но еще более интересно развитие темы.

    Логограмма SU  имеет поразительное сходство с ZU  - отличие опять таки в одном горизонтальном клине  Aš. Причем тут этот клин не усиливает другой (не  , а ), не делит-отделяет (обожествляет) (принцип hal, dingir), а делит-распинает (разминает, как глину в творчестве) по принципу Ba, Bar:

     

    Su (плоть) = Zu (познание) +  Aš (первый)

     

     Т.е. «плоть» это «разделенное, разъятое, распятое познание», что вполне соответствует библейскому пониманию соотношения «познание»-«плоть». Но самое интересное – тот смысл, который получает имя ZU.EN  - Син – «Господь Цельной Плоти»!

    Семантическая вязь Луны с «плотью», «телом» очевидна: Луна есть самый наглядный для Земли образ растущей и увядающей плоти. Поразительно, что Луна, олицетворение божественного пьянящего напитка сомы. SO-MA – это не что иное как шумерское «тело» (вспомним, что SU читается как SO) плюс MA, что в зависимости от гомофонных флуктуаций может означать «связь», «лодку» и «движение». Самое поразительное однако то, что в современной биологии терминами «сома»-«соматический (ая, ое)» обозначают как раз «тело», «телесное», «плотское».

    Итак, Луна – образ ВОПЛОЩЕНИЯ! Образ ПЛОДА и беременности.

    Тут уместно отметить, что SIN по древне-египетски – «глина» S29-M17-K1:N35-Aa2:N23, что синергично вышеуказанному пониманию имени Suen как «плоти», «материи», «материала». А знак рыбы заставляет вспомнить о символе христианства…

    Вероятно, в происхождение звучания SIN внесло свою лепту и изустное произнесение SI-EN – «хозяин рогов», т.к. Луна в Шумере прочно ассоциировалась в рогатым быком. Рога Луны в свою очередь ассоциировались шумерами с Лодкой, Ладьей, которая в Шумере была с высоко загнутыми килем и кормой. SI – означает не только «рог(а)» (акк. qarnu, откуда анг. horn, crown, «корона»), но и «линию», «пашню»… и «световой луч», что есть синергия ангела, аннунака, любой ипостаси Бога, «сына Бога».

    Логограмма SI  отличается от ZU отсутствием все того же штриха  Aš и может пониматься как «необожествленное («неопервиченное») познание» - указание на некий уроборический (линия!) характер смысложеста SI: это начальный таксис знания, просто луч, «который светит, где хочет». В лого-синонимическом ряду «троицы Сина»

     

          Si  ------- ---------- Zu --------- ---------- Su

     

    Si играет роль «духа святого»[4], в то время как Zu – несомненно «отец», а Su – «сын».

    Этот ряд образован путем горизонтального «штрихования» агентом  Aš (первый, альфа, один, уникальный, единственный, единый, сам) матрицы MIN , означающей «два», «второй» и являющейся детерминативом парности. Этот же знак можно принять за символический детерминатив любого ПРОИЗВЕДЕНИЯ ТВОРЧЕСТВА, как копии, подобия, отражения оригинала.

    В главе 7 мы предположили, что  может означать «древо познания», а

    - некую космическую субстанцию, духо-плоть, пра-плоть. Помятуя, что  Aš  является графической синергией земного (горизонтального) творческого действа, резца, воздействия на Божью данность – «молнию»-«идею» diš, получим синергический ряд символов творчества – Лунный ряд:

     

    --Aš ---древо познания, прото-плоть ---Aš --- Si  -- Aš --Zu --Aš -- Su

     

    Теперь обратим внимание на первое – самое древнее имя бога Луны dNANNA. В словаре John A. Halloran говорится «dnanna – Луна как бог» и это еще один случай словообразования: из двух dingir Nanna – в одно. 

    Фонетически NANNA – это NA.AN.NA – что может означать как «небесный камень» («небесное тело»), так и «небесное существо» или «небесное прошлое (о жизни)», т.к. силлаб NA имеет значения «человек», «фимиам», «камень» и модальный префикс прошлого времени.

    Шумерограмма NANNA исключительно древняя и в начальном виде в Дубмеше почти не употребляется. Первые упоминания Луны в шумерских источниках не дифференцированы от Бога: Луну называли Дингир . Есть основания полагать, что это был древнейший шумерский иконный бог, первый в ряду богов, ибо ближе и нагляднее всех. Похоже на то, что понятие Луны более древнее и ПЕРВИЧНОЕ (отсюда «опервичивание», связанное с Луной) по отношению в понятиям «звезда» и «бог». Т.о. происхождение знака «звезды» и «бога» - DINGIR   это по сути эволюция графологии Луны:  до  и   MUL (созвездие)

     

    Встречается (редко) логограмма NANNA (NANNAR) как идентичная KI , что говорит о великом воплотительном, «земном» понимании Луны шумерами.

     

    Обычно NANNA (NANNAR) записывается логограммой   - šeš  и это в высшей мере занятный момент.

    Эта логограмма не может не заставить нас обратить внимание на связь с городом Уром, который записывался как          - šeš.UNUGKI .

    Мы имеем дело с двумя странными обстоятельствами:

    1.                  связи первоначального имени бога Луны с городом Уром,

    2.                  связи имени бога Луны с логограммой   šeš 

    В главе 12 мы уже говорили о том, что человек был сделан из «крови Кингу», а «кровь» - urin, ùri  имеет логограмму šeš  .  Эта логограмма стоит во всех словарях сразу после логограммы LÚ (человек)  , отличаясь от нее только двумя «замыкальными» знаками U , означающими число 10 и экспрессию крика. Образно выражаясь, šeš  это «двадцатикратный крик человека», т.е. ШУМ, «шумный город». Становится понятным использование этого знака при обозначении города Ура. Т.к. UNUG это графическое изображение uru, iri , т.е. «города», то знаку šeš можно предпослать значение прилагательного «шумный», «многочисленный». Но при чем тут Луна?

    Фонетическое значение логограммы šeš - ùru(-m): «сторожевой огонь», «маяк», «горящий, пылающий, светящийся объект» - это символ, знак любого города, населенного пункта, того, где теплится жизнь.

    Луна – «светящийся объект» и в этом смысле несомненно ùru(-m) – она «наблюдает», «сторожит», «защищает» (также значения ùru(-m) ) и является символом Небесного Града. šeški  – это «земля сторожевого огня», «место жизни», «прибежище» или ПУТЬ, когда Христос говорит: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.» (Ин 14:6).

    Связь с Уром, который тоже трактовался как «город сторожевого огня», «город-маяк» объяснима, ибо Ур был не просто вотчиной Сина, - был ВОПЛОЩЕНИЕМ его. Ур был земной Луной, а Луна – Небесным Уром.

    Фонетически šeš, ses означает «мирру» – ароматическую смолу, используемую для помазания. Хотя логограмма для глагола «помазать» другая (ERIN=ŠEŠ4), нашей логограммой šeš обозначаются вкусовые категории «горький» (muš5), «соленый», «неприятный на вкус» (munux, mun4 – не отсюда ли англ. moon?)… MUN – это «соль» и мы вновь отмечаем у Луны- šeški  некий очень близкий к чему-то совершенному смысл: «солоноватый» - к соли! «горький» - к вкусу мирра – т.е. самой жизни! В Луне мы видим ту самую «дельту смысла» (ΔS), что «замутняет зеркало», не дает видеть сам Смысл-S - Бога.

    Эта иллюзорность, «двойственность» Луны является с одной стороны аспектом ее ПРЕДТЕЧНОСТИ (пред-Авраамности, пред-Яхве, пред-Христа), с другой – СОБЛАЗНА ИСКУССТВА, высшим пределом которого является МАГИЯ.

     

    И наконец, рассмотрим еще одно имя, эпитет Луны - daš-im2-babbar

     - «первый вестник света» (или «единственный, уникальный вестник света, солнца»), что часто связывают с образом новой луны, воскрешенной луны, юного месяца.

    Тут «первичность» Луны на первом месте:   Aš  акцентирует значение небесной молитвенной лампады для Земли. Ím означает «вестник» («бежать», «спешить») и это делает Луну близким современному пониманию слова «ангел» - «вестник Божий». 

     

    Мы разбирали значение корня SIN в главе 2. Добавим, что с этим корнем связаны многие прото- и библейские объекты:

     

    Синай – священные гора и полуостров, где Моисею были даны Скрижали Завета;

    Синнаар – возможное исправление библейского Сеннаара (Шумера);

    Синей – один из сынов Ханаана;

    Исин – город в Шумере…

     

    В ритуале погребения фараонов, описанном в египетских «Текстах Пирамид», Синай фигурирует как конечный пункт отправления души в небо (Сириус). Душа приходит из Египта, из пирамиды, черед «водную преграду», что можно понять как путь прибытия на Синай из Египта через Красное море. Тут, на Синае, совершается ритуал «Отверстые уста» - проход души МЕЖ ГОР («гора стонущих тоннелей») и душа воспаряется к небу:

     

    Дверь в Небеса открыта!

    Земные врата открылись!

    Небесные окна распахнулись!

    Лестница к Небу открыта.

    Ступени света показались…

    Двойные двери в Небеса открылись

    В часы Востока, на рассвете.

     

    Небеса грохочут; земля дрожит;

    Земля сотрясается;

    Два хора богов восклицают;

    Почва разверзается…

    Когда он проносится по небосводу к Небесам.

     

    Проход души между горами, как последнее земное испытание, вероятно синергизирует обратный земному рождению человека и прямой – небесному рождению – жест. Синай как лоно Нинхурсаг, откуда появился на свет человека, теперь становится воплощением Христова Пути – как единственного пути возвращения к Отцу, единственного пути Спасения:

     

    6 Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня.

    (Ин 14)

     

    Читаем в Законах Хаммурапи, высеченных на знаменитой Стелле:

     

    «Сокрушитель четырех стран света, возвеличивший имя Вавилона,

    удовлетворивший сердце Мардука,  своего владыки, который дни свои

    служил  Эсагиле;  семя  царственности,  которое  создал  Син,

    обогативший город Ур,  смиренный богомолец,  принесший изобилие в

    Экишнугаль.

    (Преамбула)

    Если же  этот  человек  не  будет  чтить  мои постановления,

    которые я начертал на своей стеле, (…) пусть Син  —  владыка  небес,  бог,  создавший  меня,  блеск которого сияет среди богов,—  отнимет  у  него  венец  и  царский престол;  пусть  наложит  на него тяжкое наказание за его великий

    грех,  который неистребим на его теле,  и пусть он  заставит  его

    кончить  дни,  месяцы  и  годы  своего  правления  во  вздохах  и

    стенаниях,  пусть даст ему увидеть супостата его  царства,  пусть

    определит ему в качестве судьбы жизнь, которая подобна смерти

    (#282)

     

    Итак, Син характеризуется великим вавилонским царем-законодателем, как «создавший семя царственности» и «создавший меня», т.е. царя Хаммурапи.

    Мы видим явную причастность Сина-Луны к такому явлению как царская власть, царствование.

    С царствованием сопряжено и то, что священным животным Сина был бык – зодиакальная эра которого – эра Тельца - «царствовала» как раз всю эпоху Шумерской цивилизации (приблизительно с 40 по 20 века до н.э.[5]). Его число «30», а символом Сина был лунный серп, что понятно, ибо SIN, вспомним, означает по-шумерски «рога», а Луна у шумером именно с этим атрибутом ассоциировалась (еще с лодкой и, разумеется, с быком).

    Итак, Лодка-Рога-Бык.

     

    В Гильгамеше читаем проникновенные строки:

     

    Гильгамеш об Энкиду, своем друге,
    Горько плачет и бежит в пустыню:
    "И я не так ли умру, как Энкиду?
    Тоска в утробу мою проникла,
    Смерти страшусь и бегу в пустыню.
    Под власть Утнапишти, сына Убар-Туту,
    Путь я предпринял, иду поспешно.
    Перевалов горных достигнув ночью,
    Львов я видал, и бывало мне страшно,-
    Главу подымая, молюсь я Сину,
    И ко всем богам идут мои молитвы:
    Как прежде бывало, меня сохраните!"

    (Таблица 9)

     

    Т.е. Сину молились приблизительно так, как добрые католики сегодня молятся Деве Марии: она ближе, человечнее своего Божественного Сына. Она – посредник. И в самом деле: Луна ведь – ближайшее к человеку небесное светило, ближе других планет-богов![6]

    И вот строятся величественные зиккураты-храмы, где молятся и просят Сина «главу подымая», как Гильгамеш, просят о спасении.

    Культ лунного бога Сина сошел на нет с падением Шумера. Он был второстепенным богом в Вавилонии и Ассирии. Последний правитель Вавилона Набонид (555 г. до н.э.), считая упадок своего государства следствием отсутствия богопочитания, провозгласил Наннар-Сина верховным божеством… но тщетно. Этот мимолетный жест не спас ни Вавилон, ни бога-Луну.

     

    Однако вернемся к загадке: чем все-таки было вызвано такое почитание в Шумере лунного бога Сина-Наннара? Почему этот бог был самым религиозным, самым близким к человеку (Земле) богом? Богом-посредником? Или – НЕПОСРЕДСТВЕННО богом?

     

    Разгадку, видимо, следует искать в том, как воспринимали шумеры Луну, вечный земной спутник. Какие образы и ассоциации порождала в них вечно бегущая среди ночных облаков пирога? Серп, что жнет космическую жатву? Небесные часы? Счетчик жизненного срока? Вечное борение? Таинство ночи (смерти), которая неизменно прорастает в День?

    Чему, собственно говоря, поклонялись шумеры в образе Луны?

     

    Рис. Храм Нанна-Сина в Уре

     

     

    Луна воспринималась в Шумере как нечто живое, изменяющееся, текущее как жизнь, бегущее как время. Как видимый ясный бог – рождающийся и умирающий и вновь воскрешающийся – Луна была прямо над головой как значение: была всегда и везде. Это была вечная и верная лампада, икона, сопровождающая человека всю жизнь и приходящая к нему в минуты ночного покоя, молитвы.

    Но вместе с высоким божественным смыслом, этот светящийся изменчивый образ в ночной тьме рождал ощущение чего-то невероятно своего, родного, братского или сыновнего, именно ЗЕМНОГО. Теплое мерное излучение, какая-то особая смиренность и мягкость очаровывали шумеров. Они любили Луну, она была как вечный утешитель, средоточие милосердия и добра.

    Вместе с тем неустанное наполнение-созревание юного месяца и торжествующее сияние полной Луны создавали ассоциации с богатством, изобилием и плодородием. «Плод, который созревает сам по себе» - enbu ša ina ram_nišu ibbanuговорили про Луну аккадцы, явно вторя шумерам. «Среди прочих астральных божеств, Лунный бог рассматривался как самый благородный, верный, непосредственно связанный с плодородием и процветанием людей и животных» (Leick 1998: 152–153).

     

     

     

    =Символы Луны

     

    Если мы договорились считать Луну – первым богом, пра-дингиром, и производным всех других богов-звезд, давайте придерживаться этого постулата.

    Символы Нанна-Сина, которые «оставили» ему потомки в качестве реликтовых «характеристик» - серп, рога, треножник-лампада и число «30» - это видимая часть айсберга. На самом деле Нанна-Син – источник-породитель всех иконных атрибутов Бога, включая женские, Богородичьи (Синай как женское лоно!).

    Единый, уникальный (т.е. не имеющий аналога), именно   Aš, видимый прямо  над головой образ РОЖДЕНИЯ, СОЗРЕВАНИЯ, БОГАТСТВА-ПОЛНОЛУНИЯ, ТАЯНИЯ-СТАРОСТИ и СМЕРТИ, а затем ВОСКРЕСЕНИЯ-РОЖДЕНИЯ и т.д., коим была Луна, и создал галерею всех мыслимых икон человечества, всех «символов бога».

    Образ Рождения-Рождества Небесного Тела-Светоча – синкретизировался в символе СЕРПА, имеющем синергические продолжения («подкова счастья», «чаша», «люлька для Младенца» и т.д.) и означающем ВОСКРЕСЕНИЕ. Шумеры называли молодой месяц (1-5 день) UD.SARdA-nu-ú – (обратите внимание на место суперскрипта d!) – СВЕТ.РАСТЕНИЕ.богСЫН-подобный-растение, что можно резюмировать как Свет Бога-Сына или РОЖДЕСТВО БОГА-СЫНА. «Растение», дважды упоминаемое в определении, указывает на стихийную жизненность, растущее, на СИЛУ ЖИЗНИ и служит легким напоминанием о Древе Жизни (также Древе Познания-Смерти).

    Лунный Серп является символом ислама, хотя мусульманские ортодоксы считают это «биде» - еретическое нововведение. Опять-таки налицо «вечная юность» Луны – ее икона проникла даже в самую иконоборческую религию! Стихийно ислам воспринял преемственность первобога-Луны и веры в чудодейственность лунного серпа – символа воскресения, обновления.

    Серповидное лунное тело рассматривается и как лодка, ладья, неутомимо плывущая сквозь облака и время – это архетип многочисленных «лодок» религий, вплоть до христианского символа: перенос души в иной мир. Тут спасительная ипостась лунного образа предстает в виде носительного, корабельного. Мало кто задумывается над тем, что у Ислама и Христианства один символ:

     

     

     


     

     

    Рога – тот атрибут Луны, что пророс во все сферы человеческой образности. Рога – символ РОСТА, приращения достатка. «Рог изобилия» - несомненно имеет семантический источник в лунном роге. Рог козы Амалфеи, выкормившей младенца Зевса на Крите и новозаветная синергии -

     

    9На другой день, когда они шли и приближались к городу, Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться. 10И почувствовал он голод, и хотел есть. Между тем, как приготовляли, он пришел в исступление 11и видит отверстое небо и сходящий к нему некоторый сосуд, как бы большое полотно, привязанное за четыре угла и опускаемое на землю; 12в нем находились всякие четвероногие земные, звери, пресмыкающиеся и птицы небесные. 13И был глас к нему: встань, Петр, заколи и ешь.

    (Деяния 10)

     

    -          Кстати, сам силлаб SI – «рог» (с синонимами su; sa; sa5) имеет дополнительные значения «заполнять, наполнять», «наводнять», «быть достаточным».

    говорят об ИЗОБИЛИИ, как БОГ-атстве, пище богов. Также «сома» - плоть Луны – в Ригведе, является пищей (напитком) богов и жрецов. Наш «круассан» - тоже дальний родственник Луны. Наливающаяся Луна – с 6 по 10 день – называлась шумерами ka-li-tu-dé-a«благодатные уста бога Эа» или «обильные уста Эа»[7].

    Нимб, которым позже стали осенять глав святых, изначально был рогами и на шумерских картинках у богов парные рога, чем знатней бог – тем больше. Отсюда пошла и тиара, корона.

     

    15 Еще размыслив, расскажу, ибо я полон, как луна в полноте своей.

    (Премудрости 39)

     

    С созреванием, набиранием силы и итоговой полнотой – БОГАТСТВОМ – связан символ Луны как «Золотого тельца». Да, ныне считается, что это символ Мардука-Баала - «отраженного (земного) солнца», что Телец-Бык – небесный образ Ишкура-Тешуба… все это так. Однако, первым, начальным НЕБЕСНЫМ БЫКОМ был Нанна-Син и «бык» (также как и «лев») – чисто лунный знак, ввиду именно рогов.

    Золотой Телец, которому столь трагически поклонялись иудеи, это образ БОГАТСТВА-БОГА Луны-Сина, - отсюда возвратность этого культа, его понимание, как ВОЗВРАЩЕНИЕ К СТАРОМУ КУЛЬТУ. В Ветхом Завете, когда иудеям был дан НОВЫЙ БЫК – Ишкур-Яхве – поклонение Золотому Тельцу означало возврат к прежнему облику Бога, к его пройденному этапу-ипостаси, а это в Божьей науке не что иное как сатанизм, антибожие. По форме это возврат к ШУМЕРСКОЙ РЕЛИГИИ –  к синтеизму, поклонению Сину, только в эту форму уже вошло другое (противоположное) содержание. Надо полагать, что Авраам поклонялся образу Сина-Золотого Тельца, да и образ этот вероятно сложился как раз в авраамовой «Реформации» прежней своей урской религии.

    Первое упоминание «золотого тельца» в Библии связано с тем колоссальным моментом, когда во время Исхода, будучи в Синайской пустыне, иудеи ждали возвращения Моисея со свидания его с Богом на горе Синае.

     

    1 Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось.
    2 И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне.
    3 И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону.
    4 Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!
    5 Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу.
    6 На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть.
                                                                                                                                         
    (Исход 32)

     

    Сие настолько возмутило Яхве-Ишкура, что он решил «содеять зло» - истребить иудеев. Только мольба Моисея спасла избранный народ.

    Почему такое негодование, такой гнев Божий на «золотого тельца»? Потому что Телец-Бык уже перестал быть символом Сина-брата Ишкура и Энлиля-отца, а был символом господствующего в эре-саре Мардука-Белла, был символом СИЛЫ ПЛОТИ (объема), а не рядом стоящей ипостаси Сина – СИЛЫ ДУХА (света). Золото уже не было символом и синергией СВЕТА, Солнца, а - ОТРАЖЕНИЯ, иллюзорного Подобия Света, «искусственности света», того самого S, что определяет отклонение человеческого «значения» от Божьего Смысла.

    Бык и бычьи атрибуты, как таковые, не исчезли в переходе от шумерского Син-теизма к иудейской Ишкур (Яхве) –теистичности и даже в Новом Завете:

    на четырех углах жертвенника в скинии возвышались рога (Исх. 27,2; Иер. 17,1), которые мазались кровью при жертвоприношении (Исх. 29,12; Иез. 43,20),

    схватившийся за рог, становился под защиту Бога (3 Цар. 1,50; 2,28),

    евангелист Лука называет Христа рогом спасения (1.69).

     

     

     

    Рис. Харранская монета

     

    Веков 5 после первого сотворения иудеями «золотого тельца» во время скитания по Синаю, вновь он всплывает на поверхность. В борьбе популиста Иеровоама против сына Соломона Ровоама за царство Израильское, Иеровоам «вспомнил» о религии предков:

     

    28 И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал [народу]: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской.
    29 И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане.
    30 И повело это ко греху, ибо народ стал ходить к одному из них, даже в Дан, [и оставили храм Господень].
                                                                                                                       
    ( 3 Книга Царств  12)

     

    Удивление вызывает парадигма «которые вывели тебя из земли Египетской»! Значит, в народе существовала вера на сей счет и эта вера-память никак не сочеталась с представлением Исхода о полном физическом и идеологическом уничтожении явления «золотого тельца». Наоборот, в народе считалось, что тот «золотой телец», сделанный Аароном и вывел иудеев из Египетского рабства. Значит лунная атрибутика воспринималась иудеями как «религия отцов», «религия Авраама»! Вся Иудейская история, это история культового свинга между возвратным Син-теизмом (полиморфностью Луны) и утверждением Яхвизма (лунной единственностью).

    Мозаичный пол в синагоге Иерихона 6 века нашей эры изображал быка и льва – вот до какой степени липучи лунные образы!

    Полная Луна (10-15 день) называлась AGA atš-ri(h)-ti – «Корона Мечты Полноты Жизни». RI(H)-TI – это «полнота жизни», «изобилие жизни», «избыток жизни», taš – «мечта», aga – «корона».

     

                                         

                                          

                                Рис. Богослужение в храме Нанна-Сина в Уре

     

    Итак, ПЕРЕХОД Авраама из Ура (Харрана) в Ханаан, от шумерской религии (политеизма) к иудейскому монотеизму (генотеизму), от Сина к Яхве есть по сути возвращение к НАЧАЛУ лунного цикла бого-образности: к тому моменту, когда Луна была Дингир и Ан, была Одним Богом, - ЛУНА БЫЛА ОДНА.

    Символика Луны, развернувшаяся в политеистическую персонализацию с образованием сонма звезд-богов, с крупнейшей звездой – Солнцем, в сознании Авраама вдруг свернулась в начальную точку; тот конический «сосуд», рог изобилия (образов, зодиакального «эволюционного» онтогенеза Бога), что явился св. Петру, словно свернулся в единую точку – и Авраам понял, что БОГ ОДИН.

    Это сворачивание всей атрибутики Луны – ставшей Элохимом – к начальному Одному Дингиру-Ану (Яхве), - тоже символ Луны, ее единичности. Да, вся суть Луны в том, что она ОДНОВРЕМЕННО – много (образов, ипостасей, богов, Элохим… творческая суть) и одно – нет у Земли другого спутника (бога, Яхве, Отца, Творца)!

     

    Но главный символ Луны, тот символ, что сделал Син-теизм не только предтечей яхвизма, но и стихийным прото-христианством, это Кингу.

    Бог Кингу – консорт Тиамат и главнокомандующий ее войсками, который был сражен одним взглядом Мардука, в бой не вступал, был пленен, а затем казнен.

    Он был фактически предан своими соратниками – «великими богами» - которые взвалили на него все «грехи». И из его крови был сотворен человек.

    Помните параграф «Кингу – предтеча Христа» в главе 10: «Один - виновник, отпущение - прочим!» (Энума Элиш, 6,16) – это тот же принцип, которым был возведен на распятие Спаситель.

    Искупительная жертва Кингу явилась синергией не только «отпущения грехов» богам Хаоса (Тиамат), но и вознесения богов – избавления их от непосильной земной работы. Казнь Кингу также синергия сотворения человека, а кровь его – материала Боготворчества. В астрономической синергии – толковании – сюжета Энумы Элиш тело Тиамат («кровь Тиамат») было метаморфизировано в Землю, а Кингу стал спутником Земли Луной.

     

    Кингу стал первой ИСКУПИТЕЛЬНОЙ ЖЕРТВОЙ, заложив синергическую династию: Кингу – Думузи – Христос. Понимание Кингу-Луны как жертвы нашло отражение в культе принесения в жертву тельцов (сжигания тельцов), широко распространенном в новой иудейской религии. Жертва Агнца – евхаристическая жертва – тоже лунного происхождения. Это синергия жертвенного искупления Кингу и ущербности Луны, являющейся предпосылкой ее нарождения.

    Одной из самых древних культовых обычаев человечества было погребение тела усопшего отдельно от головы. Усечение головы символизировало усечение Луны – таким образом, пра-распятие, усечение тела-плоти, умерщвление плоти, синергизируется с лунным воскресением-возвращением.

     

    В стихе 120 таблицы 4 Энумы Элиш говорится «Он (Мардук) взял Кингу в плен, к богу Dugga причислил его»[8]. DUG-GA-E переводят как «чашу свинца (олова)» или «массу безжизненной глины» и «судьбу Кингу»[9]. Отсюда, считают исследователи, жалкая доля Луны, лишенной «жизненных элементов»: атмосферы, воды… В любом случае, упоминание «чаши» (dug ) невольно наводит на мысль о Христе:

     

    Авва Отче! все возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня

    (Мк 14:36)

     

    Луна-Кингу – это есть образ ЕВРАХИСТИЧЕСКОЙ ЧАШИ, той из которой Иисус заповедал пить Его Кровь. И образ Кровавой Луны, т.е. исконной, истинной – проходит красной нитью через всю Библию:

     

    23 И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме, и пред старейшинами его будет слава.

    (Исаии 24)

     

    31 Солнце превратится во тьму и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный.

     (Иоиль 2, Деяния, 2:20)

    12И когда Он снял шестую печать, я взглянул, и вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь.

    (Откровение 6)

     

    Солнце – это метаморфизированный Апсу, т.е. именно бездна и «тьма». А Луна – Кровь Кингу… В День Господень все вернется к исходной точке.

    KIN – это «послание» и в гл.12 мы определили имя KIN-GU как «Нитевидное послание», «икону», «зов веры» и «веру».

    Кингу – образ постоянства и верности Тиамат-Земле, и эта верность возведена в ВЕРУ:

     

    38 вовек будет тверд, как луна, и верный свидетель на небесах

    (Пс 88)

     

    Вера – понятие чисто земное, «проклятое» - это земная транскрипция Любви. Луна иллюзорна и изменчива, она всегда и везде – ОТРАЖЕННЫЙ свет, Отраженный Бог, Образ Бога, всегда ИСКУССТВЕННОЕ Солнце-Свет-Бог. Изменчивость Луны (при ее верности Земле) – это та самая ипостасевость (многоличие), что привела к многобожию Элохиму – как к МНОГО-ОБРАЗИЮ МИРА, такому много«божию» как демонизм и сатанизм включительно. Опасность Луны – лунатизма – это опасность подменить Бога его образом, икону-идолом:

     

    11 Беседа благочестивого - всегда мудрость, а безумный изменяется, как луна.
                                                                                                                            
    (Премудрости 27)

     

    В венце Веры – Любовь, в венце Искусства – Естество, в венце Луны – Слава Божья:

     

    19 Не будет уже солнце служить тебе светом дневным, и сияние луны - светить тебе; но Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой - славою твоею.
                                                                                                                                        
    (Исаии 60)

     

     

    Чуть ранее мы определили, что символика (ономастика) Луны тесно связана с символикой Божией Креативности: начиная с символа «копии  (MIN) и кончая «плотью» («творческим познание») (SU).

     

    --Aš ---древо познания, прото-плоть ---Aš --- Si  -- Aš --Zu --Aš -- Su

     

    Этот Лунный Ряд – именно СИН-ОНИМичный ряд, син-именной -  по сути есть ряд икон («праздники»), говорящий о сути всего земного, как творчества небесного, о Луне как стансе Солнца-Творца, о Плоти как Материале Божественного Художества.

    Природа Луны – отраженное солнечное свечение – говорит о ТВОРИТЕЛЬНОСТИ, «искусственности» и копийно-подобности этого тела. Она уже алгоритм творчества – отражать, копировать, воплощать.

    Таким образом, знаки Луны являются генетическими знаками ТВОРЧЕСТВА и пересечения Небесного и Земного. Луна как символ воплотительности, т.е. оземления небесного (духа, Бога) является пра-образом не только Христа, но и любой БОГОСЫНОВНОСТИ вообще. Луна – это как бы икона всех ПРОИЗВЕДЕНИЙ, всех Тварей, всего Тварного, т.е. Луна – посредник-проводник от Земли к Небу (и vice versa). Иными словами, Луна – предтеча Христа, а поклонение Сину – раннее, первое, архаическое (и в чем-то «уроборическое») ХРИСТИАНСТВО! Вера в Бога-Воплощение, Бога-Плоть – серьезный шаг в Небо, после чисто «стихийной» веры в символ-бога (невидимые Ан, Энлиль) или природы-бога (материальные Энки, Мардук, Инанна). Луна – средоточие религии, сама соль религии как земное призывание Неба, как ДВОЯКОСТЬ (min-творительность) – жить на земле, а быть в Небе!

    Самый близкий бог (своя, земная звезда!), Бог, который всегда с тобой, Бог – среди нас, земной Бог, «наш Бог» (вспомним значение ZU «твой»)! – вот в чем смысл поклонения Сину и ответ на вопрос: почему Син-теизм победил все иные религии в Шумере. И стал проводником от МНОГОБОЖИЯ к ОДНОМУ БОГУ.

     

     

     

    =Син и Яхве

     

    Каким еретическим не покажется мой тезис, а скажу, что в поклонении шумеров Сину и поклонении евреев Яхве есть сходство. Все-таки давайте не забывать, что Авраам прибыл в Ханаан из Ура-Харрана, где был сильный культ бога Луны и даже в силу чисто человеческих причин не мог не перенести некоторые элементы старой религии на новую.

    Мы, кстати, видим предельную неприязнь Библии к местным хананейским богам и культам, но никогда не к тем, что были «за рекой» (Евфратом).

    Правда, солидную долю общения Яхве с Авраамом (далее с Моисеем) составляет как раз инструкции о том КАК поклоняться, как и где ставить жертвенники, как приносить жертвоприношения и т.д., т.е. как совершать литургию[10].

    Но сам принцип племенной избранности представляет собой не что иное как перешедшее в новое качество монотеизма генотеистическое поклонение города «своему богу»: Ура и Харрана – богу Сину.

     

    Началом знаменитой ветхозаветной «ревности Божьей», Его «жестокости» и «беспощадности» к иным племенам, служат слова, сказанные в самом первом обращении к Аврааму, еще в Харране:

     

    3 Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну; и

    благословятся в тебе все племена земные.

    (Бытие,12)

     

     

    Несмотря на кажущееся противоречие между «прокляну» и «благословлю», тут выражен чисто синергический (ведь, SIN это и «фильтр»!), т.е. смыслонаправленный предикат: бог Авраама – это не бог для всех, во всяком случае, не благо для всех.  Это бог-Делитель, бог-Сепаратор, бог-Ревнитель:

     

    3 да не будет у тебя других богов пред лицем Моим.
    4 Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли;
    5 не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель (
    Qanna'), наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня

    (Исход, 20)

    14 ибо ты не должен поклоняться богу иному, кроме Господа [Бога], потому что имя Его - ревнитель; Он Бог ревнитель.

    (Исход, 34)

     

     

    «Бог-Ревнитель» 6 раз повторяется в Библии и всегда это неожиданное имя употребляется как синоним отрицания других богов. «Ревнитель» - это отрицатель иного, это сепаратор «Я» от «не-Я», это иммунитет (антитело-Ягуар!) Господа-Яхве, ген Любви. Это то, что в исламе определено словом «таухид» - принципиальное единобожие: «Нет Бога, кроме Аллаха!».

     

    Библейское Qanna' от Qana' – «ревновать», «завидовать» исходит из шумерского

    kana3,5, kan3,5 :  «опасение», «понимание», «тревога», «волнение»; «горе», «беспокойство». Словарное происхождение этого понятия (ka, 'рот' + ní; ne4, 'страх'). 

    Вместе с тем, прямое прочтение KA-NA говорит о «человеческом рте», о «рте, полном фимиама» - т.е. любви, почитания.

    Еще более интересен логограммный анализ:

     kan3 представляет собой логограмму  SAG («голова», «глава», «верх», «самость», «единое», «начало»)[11] с вклиненным в него  MI («ночь», «темный», «черный»)[12].

    Получается, что KAN(a) – это голова, разделенная ночью, тьмой, нечто, посередине чего проложена тень, мгла, сепарирующая, делящая «самость», Элохим!

    Бог-Ревнитель, это конечно синергия Бога-Ягуара, истребляющего иное (плоть). Бог-Ревнитель – это бог, привносящий в Элохим любовь, т.е. тот момент  деления-объединения, что так ярко дан в таинстве Троицы. По сути трехчленный знак   kan3  являет собой эту Троицу (Элохим в миниатюре), делимую «тьмой-ревностью", но в то же время объединенную в единую главу «понимания»-«беспокойства».

    Наши догадки верны: KAN-Ревнитель синергичен новозаветной Троице:  значки SI и PA имеют почти один смысл «лучения», «ветвления» и отделены друг от друга как день отделен ото дня ночью. Вместе с тем, углубленная дифференциация значений SI и PA наводит на мысль о синергии с Отцом и Духом: SI – это «свет», «рог», а PA – кроме всего прочего «крыло» и «перо». Отсюда с известной долей спекулятивности можно предположить синергию SI – Отцу-Свету, а PA – Духу «в образе голубином», птичьем. Что касается срединного значка  MI, то в словаре [John A. Halloran] есть потрясающая ссылка на жест, сопутствующий этому силлабу – «закрытая полость, как закрытая гортань, глотка». Иными словами, это жест ГРОБА и его синергий: Тела, Плоти, Земной Оболочки...т.е. новозаветного Сына, суть ВОПЛОЩЕНИЕ.

    Кажется подозрительным наличие в имени Бога этого темного пятна, этой тьмы, посреди света. Однако это сугубо ЗЕМНОЕ преломление Бога, «заземление» Его, ВОПЛОЩЕНИЕ. И Бог создает ночь, которая отделяет день ото дня – первый алгоритм жизни, ритмика жизни-смерти и соль воскресения. Посему «ревность» это земное преломление Божьей Любви, на самом деле это качество не Элохима, а Яхве-Ягуара-Ишкура-Господа, Бога Ипостасевого, преломленного в земной среде. Ревность – это по сути, тот Рубикон, который переступает Бог в переходе от Множественности (Элохима) к Единичности (Яхве), именно Ревность-KANA Бога к человеку есть Его творческий нерв: каждый художник ревнует свой образ.

     

    Первый «фильтрационный» выпад против аборигенов Ханаана пал на аморреев:

     

    16 в четвертом роде возвратятся они сюда: ибо мера беззаконий Аморреев доселе

    еще не наполнилась.

    (Бытие,15)

     

    Аморреи, («марту») переходившие через Аравийскую пустыню, совершали с запада постоянные набеги на Шумер и были его злейшими врагами. Под их натиском Шумер на рубеже 3 и 2 тысячелетия страдал более всего и в итоге пал, как пал Рим под натиском варваров. Понятно, что Авраам вынес с родины глубокую ненависть к аморреям, и понятно, что бог Ура – Син – считал их деяния «беззоконием». И вот мы видим, что и «Бог Авраама», той же идеологии, что и Син…

     

    Кто говорил Аврааму в Харране: иди – кто как не Син, которого «знал» Авраам? Ведь мы не видим удивления и смущения патриарха, которое несомненно наступило бы, если к нему обратился НЕЗНАКОМЫЙ бог. Не тот, которому Авраам молился с детства, а качественно новый, безымянный?

    Вот что интересно: прибыв в Ханаан, Авраам сначала ставит жертвенник Богу в Сихеме, у дубравы Море. А далее читаем:

     

    8 Оттуда двинулся он к горе, на восток от Вефиля; и поставил шатер свой так, что

    от него Вефиль был на запад, а Гай на восток; и создал там жертвенник Господу и

    призвал имя Господа [явившегося ему].

    (Бытие, 12)

     

    В 13,4 он снова «призывает имя Господа».

    Какое же имя призывал Авраам, если об имени Бога разговор заходит только в главе 17, там же и тогда же, когда переименовывается сам Авраам:

     

     

    1 Аврам был девяноста девяти лет, и Господь явился Авраму и сказал ему: Я Бог

    Всемогущий; ходи предо Мною и будь непорочен;

    2 и поставлю завет Мой между Мною и тобою, и весьма, весьма размножу тебя.

    3 И пал Аврам на лице свое. Бог продолжал говорить с ним и сказал:

    4 Я - вот завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества народов,

    5 и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я

    сделаю тебя отцом множества народов;

     

     

    Впервые Бог называет себя иначе El schaddai - Эль Шаддай – Бог Всемогущий и это повергает Авраама в трепет: «И пал Авраам на лице свое». Похоже, он был ошарашен, возможно, впервые Авраам уразумел, что имеет дело не с богом Сином, а именно Всемогущим.

    То что Яхве скрывал свое имя от Авраама становится ясно позднее:

     

     

    2 И говорил Бог Моисею и сказал ему: Я Господь.
    3 Являлся Я Аврааму, Исааку и Иакову с именем «Бог Всемогущий", а с именем Моим "Господь" не открылся им;

    (Исход,6)

     

    Так за кого принимал Авраам Беседующего с Ним в Харране, в ханаанском Сихеме, куда он прибыл? Не за Сина ли принимал его тогда Авраам. И мы видим, что Авраам достаточно спокойно воспринимает беседу с Богом, ведет себя как со старым знакомым:

    Когда Бог говорит ему:

     

    7 И сказал ему: Я Господь, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать

    тебе землю сию во владение.

    (Бытие,15)

     

    Авраам вполне буднично спрашивает:

     

    8 Владыка Господи! по чему мне узнать, что я буду владеть ею?

     

    (вопрос, надо сказать, актуальный и поныне…)

     

    Совсем иная реакция у Авраама, когда Бог говорит, что он Эль Шаддай, Всемогущий, а не привычный и любимый, могущий очень многое, но не ВСЕ – Нанна, Син. Авраам «пал на лице свое», т.е. распластался в проскинезе, что делали шумеры перед царями и владыками.

    На первый взгляд странным, правда, выглядит то, что пав ниц, Авраам «и рассмеялся, и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын? и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» (17,17). Вы представляете человека, лежащего ниц перед владыкой и одновременно смеющегося?  Такое возможно только в одном случае: при нервном срыве, при парадоксальном психозе, как хохотал Пьер Безухов: «Они хотят убить меня?! Мою бессмертную душу?!».

    О, этот образ лежащего в проскинезе и хохочущего Авраама! Это образ Любви! Образ алмазного восторга и вечная икона величайшего патриарха!

    Сцену можно понять так: в Аврааме произошел «взрыв мозгов» - он вдруг, впервые!, понял, что есть Божье Могущество, которого раньше не ждал, смиренно жалуясь:

     

     

    2 Аврам сказал: Владыка Господи! что Ты дашь мне? я остаюсь бездетным;

    распорядитель в доме моем этот Елиезер из Дамаска.

    3 И сказал Аврам: вот, Ты не дал мне потомства, и вот, домочадец мой наследник

    мой.

    (Бытие, 15)

     

     

    И вдруг явная метаморфоза в отношениях с «Владыкой»: до Авраама дошло: «от меня, столетнего, будет сын?! И мой Бог сделает это для меня!!» Этот хохот, лежащего лицом к земле Начинателя словно подвел черту под теплохладным (шумерским!) боговосприятием. Эволюция в отношениях к богу, скажем так, «очень похожему на Сина», вдруг становится революцией: все круто меняется: Авраам становится отцом, его лунный бог – Шаддаем – Всемогущим тотальным божьим императивом, его потомство начинает извилистый и тернистый путь к пониманию: кто же это ИХ БОГ? Что ЕМУ надо? И что им надо от НЕГО?

     

    А ответ был так прост:

     

     

    6 Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в праведность.

    (Бытие, 15)

     

     

    Между тем, аморреи все «напоняли меру беззаконий» - они завоевали Шумер и основали великую твердыню бога Мардука – Вавилон (точнее возродили захолустный Вавилон, полуброшенный со времен Башни…). И ненависть к Вавилону прошла красной нитью через всю историю еврейского народа, через весь Ветхий Завет, найдя кульминацию уже в самой коде Нового Завета – в Апокалипсисе!

    Т.е. через всю Библию протянулась до-библейская, чисто шумерская, урская преемственность «Син-изма» (цинизм?), конфронтационной идеологии Сина и его клана.

    Так кто же разговаривал с Авраамом, кто был тем подчеркнуто генотеистическим, даже семейным «богом Авраама, Исаака и Иакова»?

     

     

     

    =Предтеча Израиля

     

    Одна из самых впечатляющих синергий – это синергия Богоизбранности Шумера и Израиля. Только если Шумер избран богами, пантеоном, «союзом» или «Советом» богов, Израиль является народом одного Бога – Яхве-Господа.

    И при Шумере-Аккаде и при Иудее-Израиле существовали другие народы и государства, однако, только эти народы имели ПРЯМЫЕ отношения с Небом, общались с Ним(и) на двусторонней основе.

    Разумеется, чистоты эксперимента тут нет, как нет в природе абсолютно черного или абсолютно белого цвета, и в бого-народной взаимосвязи та же взаимная диффузия по вертикали и горизонтали, что и с языками, и тот же вечный синтез нового теста, что и с расами-этносами. Тем не менее, этот тот случай, когда количество переходит в качество и процентное соотношение женских и мужских гормонов в крови обуславливает пол: шумеры и евреи – ближе к Богу и Богу, избраны Им, дабы благословились в них все племена земные.

     

    Избранность – это реликт шумерского политеизма и обратного полидемизма[13], т.е. множественности объектов для Божьего промысла. Избранность – это избирательность: человека в Боге и Бога в человеке. Иными словами, это категория сугубо симпатии, любви.

    Шумерская религиозность, вера каждого города в «своего бога», не могла не кодироваться в авраамовой избранности, не могла не завершиться прорывом в высшее состоянии веры – в Любовь, которая напрочь отвергает всех остальных – неизбранных. «Ты, только Ты!» - таков пароль любви, пароль любовного тоталитаризма. «Только ты и я, только ты и я, да я и ты, да мы с тобой!» – поется в фильме Андрея Кончаловского «Романс о влюбленных». Этот романтический лейтмотив начинает слышаться все громче и громче и во взаимоотношениях Авраама и Бога, который был «один из», а стал Единственный.

    Субстратом для утверждения в Библии-Бытии ИЗБРАННОСТИ еврейского народа (Авраама и его потомков), является избираемость шумерским народом СВОЕГО бога, выбор бога. То, что боги выбрали именно шумеров и что дали Шумеру все, в буквальном смысле ВСЁ, все блага – материальные и духовные – в этом сомнений не возникало. Шумер был первой цивилизацией – и этим все сказано. В подкорке любого шумера, начиная от хранителя Божьей мудрости – жреца, до самого отсталого пастуха, сидела убежденность в том, что Шумер – объект богов, их владение.

     

    Таким образом, авраамово уединение, интегрирование с Богом, некий заговорщический жанр их общения есть производная шумерской цивилизационной (городской) дифференциации.

    Только в Библии произошел синтетическо-качественный скачок: достаточно практический «выбор бога», «избрание» его своеобразным «мэром» города, превратилось в глобальную Веру (с большой буквы!); вера, имеющая специфику «Доверяй, но проверяй», превратилась в ураганную Любовь, в слепую веру, как слепа любая страсть; контакты и контракты со своим богом-посредником обрели статус Заветов и Обетований, а  Единый Бог сомкнул в себе все качества Пантеона Богов.

     

     

     

    =Возвращение Сина

     

    Я в гроб сойду и в третий день восстану,

    И, как сплавляют по реке плоты,

    Ко мне на суд, как баржи каравана,

    столетья поплывут из темноты.

    (Борис Пастернак)

     

    Единственное эпического характера произведение в Дубмеше, где Нанна-Син выступает главным героем, это «Путешествие Нанна-Сина в Нибру».

    Я бы назвал произведение – «Возвращением Нанны-Сина», - слишком ярка аллегория ВОЗВРАЩЕНИЯ домой, к родному очагу.

    Дубмешская серия «путешествий в Нибру» - это синергия возврата бога к Богу, луча в Солнце, души в Рай-Эдем. Нибру-Ниппур – священный шумерский город – явная синергия-символ Нибиру – Звезды Пересечения – «планеты богов».

    Возвращение Души в лоно Божие, в Дом-Эдом, из которого был изгнан, возвращение Блудного сына – щемящая и пронзительная тема нашего Спасения, вознесения к иной жизни – Прежней Жизни с Богом в Раю, Вечной и Истинной Жизни, Жизни в Боге, жизни Богом. Во всех произведениях этой серии – бьющее через край счастье, амаргийный восторг встречи с родным с атрибутикой застолья, пира, глубокого вкусового роскошества и чувственного экстаза.

    В случае Нанны-Сина этот органный строй усиливается пониманием, что разговор идет о ВОЗВРАЩЕНИИ СЫНА – возвращении Сына-Бога к Отцу-Богу – возвращение ИИСУСА ХРИСТА в небесную обитель. И тут не устоит никакая барабанная перепонка пред шквалом Гармонии. Произведение нещадное, бьющее наотмаш, наповал.

    Литературный слог «Путешествия Нанны-Сина» отвечает сюжету – это возвышенный и восторженный стих, в шумерской поэтике выраженный многократным повторением фразы с легким ее варьированием. Истинный перевод обязан быть поэтическим, но в смысловом отношении точным и строгим – тогда будет отражена неистовая атмосфера возвращения:

     

    Я, Нанна-Син, я вознесен, я возвращаюсь в Отчий Дом,

    И устремляюсь в Небеса,

    В мой город, в мой родимый стан…

     

    Героический Нанна-Син устремился в город матери своей.

    Син Первосвет[14] устремился в город матери своей.

    Нанна-Син устремился в город матери своей и отца своего.

    Ашимбаббар устремился в город Энлиля и Нинлиль.

     

    (Путешествие Нанны-Сина в Нибру, 1-8)

     

    Начальное упоминание «матери» в патриархальном Шумере означает только одно – герой устремляется к чему-то предельно родному, родильному.

    Далее изложение переходит к Первому лицу и это сильный поэтический ход:

     

    Я, герой, отправляюсь (ga-en) в мой город.

    Я отправляюсь в мой город, я отправляюсь (ga-ani-en) к моему отцу (a-a-u10- še3).

    (11) Я, Син, отправляюсь (ga-en) в мой город.

    Я отправляюсь в мой город, я отправляюсь к моему отцу.

    Я отправляюсь к моему отцу Энлилю.

    Я отправляюсь в мой город, я отправляюсь к моей матери (ama-u10-še3).

    Я отправляюсь к моей матери Нинлиль.

    Я отправляюсь к моему отцу.

    (Путешествие, 9-16)

     

    «Отправляюсь» - ga-ani-enga-en) – имеет модальный префикс ga и определяющий корень en - жест «постоянства, стабильности, неизменности», что в данном случае читается как «время» и «сокровенная предпосылка». В случае «отправляюсь в город» применяется простая форма ga-en (Akk. gana 'иди сюда!'; англ. gone?), что означает сложную модальную форму воздействия на «время-en» - МОГУ (должен, хочу) повернуть (вернуть, свернуть…) ВРЕМЯ (?).  Иными словами, в шумерском оригинале «отправление» имеет куда более глубокое смыслотонное значение – ВОЗНЕСЕНИЯ НАД ВРЕМЕНЕМ, отмену времени, путешествия во времени… отмена проклятийного атрибута время-пространство. Ga-en – это непереводимый на современные языки глагол модального воздействия на время…

    Еще: ga – означает «молоко». Гениальнейший шумерский синкретизм начала! «Молоко» как модальная форма! Жизненное недифференцированное, уроборическое «хочу-надо-могу» как «молоко» для нас, млекопитающих! Ga-en в таком случае звучит как переход во вневременную «маточную, молочную» среду, «молоко времени» или «временное молоко»!

    (10)e26-e iri-u10e3 ga-en - Я отправляюсь в мой город  - можно понять и как «Я возвращаюсь в город прошлого (будущего), вневременной МОЙ ГОРОД», или даже «Я возвращаюсь в город-сокровенное».

    Интересно, что EN имеет значение и «господин», «владыка» и т.д., в данном случае только подчеркивающий момент ГОСПОДСТВА ВРЕМЕНИ, времени как проклятийного владыки над земной жизнью. Так вот ga-en – отмена этого господства.

    ga-ani-en – когда «отправление» касается «отца» и «матери» - растягивает и  без того сложную для понятия форму ga-en до небесных высот. – ši – определяет направление и ani – буквально «по направлению к небу». ga-ani-en напрашивается перевести именно как «вознесение».

    «Сияющее место», «чистое место», «великое… великое… великое» - таковы эпитеты Града в следующем, сильно поврежденном куске.

     

    Мой Нибру, где черные березы растут в хорошем месте, мое святое прибежище, где белые березы растут в чистых местах – святилище моего Нибру построено в чистом месте. Имя святого прибежища Нибру – хорошее. Святилище Нибру построено в чистом месте. Имя святилища – хорошее.

    (34) Прежде чем Дильмун существовал, пальмы росли в моем городе.

    Прежде чем Дильмун существовал, пальмы росли в Нибру и великая матерь Нинлиль была облачена в тонкий лен.

    (28-36)

     

    Стих (34) откровеннически говорит о первичности Нибиру – Небесного рая – над Дильмуном – раем земным, Садом. Тут Дильмун - kurdilmunki дан с двумя детерминативами: ki – «земля» и  kur  , что означает и «гору» и «иноземье». Это подчеркивает происхождение Дильмуна именно как отдельного образования, не сводимого к Небу.

    Далее в поэме говорится о том, что «Нанна-Син приступил к строительству баржи (išmá-gur8)» (37) и послал людей рубить тростник.

    išmá-gur8 – «баржа», «большая лодка для перевозки груза», «лодка-контейнер» и это семантически не что иное как «ковчег».

    «Лодка», «деревянная лодка» - (iš)má -  MÁ, а  gur8 – означает «высоко» и «глубоко»! Потрясающие по откровеннической силе шумерское прилагательное, синкретизирующее «небесную высь» и «океаническую глубину». Однако еще более потрясающим является то обстоятельство, что логограмма GUR8=TU  используется для обозначения фонограммы mar-ru10, означающей «потоп»[15]! Таким образом  išmá-gur8  -   - не что иное как КОВЧЕГ ПОТОПА или Ноев Ковчег – та самая ЛОДКА СПАСЕНИЯ, что является символом христианства. Она же Лодка Трансформации, Изменения.

    В поэме «Путешествие Нанна-Сина в Нибру» можно сказать, что это Небесный Ковчег – лодка для переноса души в рай.

     

    39-48

    Нанна-Син отправил людей в Туммал (tum-ma-alki) для судового каната.

    Ашимбаббар отправил людей в Абзу для судовой смолы.

    Нанна-Син отправил людей в Ду-Ашагу (du6-a-cag4-ga) для его тростника.

    Ашимбаббар отправил людей в кипарисовые рощи для его обшивки.

    Нанна-Син отправил людей в леса Куг-нуна (kug-nun-na) для его ребер.

     

    49-58

    Ашимбаббар послал людей в леса Эблы (eb2-la) для его обшивочных досок.

    Нанна-Син послал людей в благоухающие кедровые леса для его древесины.

    Ашимбаббар послал людей в можжевельники Ланги (la-an-gi4)  для его…

    Ашимбаббар послал людей в… для его…

    Нанна-Син послал людей на холм.. для его…

     

     

    tum-ma-al  - первый раз встретился нам в главе 13 и мы детально это слово-название разобрали, придя к выводу, что tum-ma-al  это «БЫТИЙНАЯ МАСТЕРСКАЯ – чертог Божественного Бытия, где творится Смысл». E-Tummal назывался храм в Ниппуре и это логично: храм является творческой мастерской для души.

    Рассылка Сином людей по различным местам для строительства Баржи, - синергия подведения жизненных итогов, сбора достижений всей прожитой жизни. «Канат из Туммала» - это СВЯЗЬ с земным творчеством, это земные произведения души-бога.

    ABZU – это устойчивая шумерская идиома, до сих пор не расшифрованная. Изначально это Первый Бог – Абзу, Апсу -  персонификация Хаоса, первобытной Бездны. Также понимается как «Чувствующий Океан», т.е. Солярис, породивший путем «смешивания вод» с Тиамат-Тьмой первых «богов». Усыпленный Нудиммудом-Энки, Абзу становится Священным Жилищем – Святилищем Бога и синергизируется с Солнцем. Но Abzu также постоянно встречается в Дубмеше как некая локализация, «земля», но никогда не с локативным детерминантом KI.

    AB – «окно», «начало», «ниша», «укромный уголок», ZU – «знание», «твое», но правильное прочтение Zu-Ab, потому что логограмма ABZU        .  Эта «перевертываемость» и наличие единого корня ZU – сближает понятия Abzu и Zuen (Син), подсказывая, что Абзу – должно означать «Землю», если Enzu – «Луна». 

    Абзу понимается как субстанциальная «земля» или «подземная вода» - плоть и кровь Земли-планеты.

    Текстологическое значение AB.ZU – «твоя ниша» или «начальное знание», «первичное знание», «прото-знание», некое «окошко», «щель» в истинное Знание. Значит Абзу – это «земля» как начало (почва) любого творчества, это ГРУНТ, креативная субстанция, «удел Энки», прото-материал, «материя», «руда», «сырье», «глина», «прах», из которого создан человек: «Замеси глину с самого верха abzu» (Энки и Нинмах, 31).

    «Отправил людей в Абзу для судовой смолы» - должно означать сбор всех своих картин, полотен, произведений, - для «грунтования» Баржи.

    Третий пункт, куда Син «направил людей» - du6-a-cag4-ga[16] – самый непонятный. Мне в Дубмеше такое слово больше не попадалось. Можно перевести как «Величина поля, надела» - все тот же креативный оценочный термин. «Тростник в Ду-Ашаге» - это аллегория Жизненного Поля, жизненного урожая.

    «Кипарисовые рощи» как и «тростник Ду-Ашага» - говорят о количестве жизни, сотворенной душой на Земле. Из нее создается каркас Баржи.

    Наконец, kug-nun-na. В Эриду был храм E-Kugnuna, а слово означает «Священный Мастер» или «Серебряных дел Мастер» (kug – «серебро» и «святость», nun – «мастер»). Это уже прямое указание на креативный характер строительства Баржи – ее «ребра» создаются из нашего мастерства (а можно понимать и как нашего «умения жить»).

    Когда всё необходимое для постройки Баржи было доставлено Сину «Уту возрадовался ему и положил… Гибил (dgibil6) возрадовался» (80-82)

    Упоминание бога Солнца Уту заставляет вспомнить сюжет: «После того как потоп заполнил землю, и волны и штормы качали огромную лодку семь дней и семь ночей, Уту, бог солнца вышел, освещая небо и землю. Зиудсура смог просверлить выход в огромной лодке и герой Уту проник лучами в огромную лодку» (История Потопа, сегмент D, 1-11)

    Странная, но великолепная синергия – спасенный Ной и ликующее Солнце, и построивший Ковчег Син – и ликующее Солнце. Луч возвращается к Солнцу – Солнце ликует. Гибил – бог огня и святости, его радость – радость освобождения от грехов.

    И далее в поэме колоссальная потеря в 63 строки. Будем считать, что провидение таким образом выразило Смерть…

    Зато каким криком пробуждается душа, какой радостью взрывается:

     

    Я Нанна-Син, я…, я (иду?)… в дом Энлиля

    Я Ашимбаббар, и я (иду?)… в дом Энлиля.

    (147-150)

     

    «Дом Энлиля» - e2 den-lil2-la2 . Окончание lá – непростое, хотя в данном случае и может означать «бородатый». Это сверхъёмкий шумерский силлаб означает от «проникать», «прокалывать», «взвешивать» до «простираться», «возноситься» и «легкий», «высокий». Я думаю, это своего детерминатив всего духовного, бытьевого.

    Далее идет описание даров, которые Нанна-Син сбирает Дому Энлиля: загоны буйволов, отары откормленных овец, корм для скота Дома, всякую живность, птиц kuda, ubi, azagun, карпов suhur и eshtub, масла, корзины с яйцами, буйная растительность… Нанна-Син «побуждает» 600 овец родить ягнят, 600 коз родить козлят и 600 коров родить телят «для Дома Энлиля», путем усиления процессов вязки. Это явно синергия с творческой потенцией, дающей плодовитое потомство. Равно как и все эти «собранные дары» - суть жизненный урожай ХУДОЖНИКА, его творческий сбор.

    И вот – первый пункт, на пути к Небу:

     

    Энегир (enegirki) лежал пред дарами, Урим лежал позади.

    Она вынесла из дому то, что не выносилось,

    Она вынесла из дому то, что не выносилось,

    Нингирида (dnin-girid-da ) вынесла из дому то, что не выносилось:

    «Привет, привет тебе, о Ладья! О Ладья Сина, привет, привет, о Ладья!»

    (198-202)

     

    Город Урим - urimki – который тут и в дальнейшем упоминается, конечно, Ур, но в несколько ином его смысловом понимании.

    Как мы уже говорили выше, Ур, вотчина бога Луны Сина, обозначался логограммой shesh .unug ki   

    Логограмма URIM(2) имеет три формы:

    1.    shesh  - «огни города»

    2. UNUG (Урук), LARSA – «град, ограждение»

    3. KI  - «земля», «местность»

     

    Как видим, все три формы URIM входят в состав имени Урука. Отсюда я делаю вывод, что URIM – не множественное число Ура, а, наоборот, составное его, а именно – «Смысл Ура» («смысл города»), тот «урбанизм», который характеризует развитость цивилизации, ее особую динамическую специфику, «урбанистскую природу».

    Эту гипотезу поддерживает и фонетический анализ слова UR-IM, где IM – «глина творения». Т.е. URIM в Божественном понимании, это Город Божий, Город как Произведение Бога, Его полотно.

    Слово «урим» встречается в Библии:

     

    30 На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним.

    (Исход 28)

     

    Камень «урим» Urim - oo-reem' םירוא  - «огни» - (множественное от 'uwr רוא – «свет огня», «огонь») – по значению полностью совпадает с шумерским shesh .  В Библии это камень, который должен говорить о решении Бога в тех или иных вопросах. Очевидно, имеется в виду некий «лунный камень» (магический кристалл) вспыхивающий в соответствии с Божией Волей, Его Суда, - знак священства.

     

    Вернемся к тексту поэмы.

    Восторженности момента трудно найти аналогию, радости богини Нингириды нет предела. «Она вынесла из дому то, что не выносилось!» - имеет оттенок особого небывалого действия, вызванного радостью встречи Сина – отход от привычных норм. Так Автор характеризует восторг богини, открытость Дома Богини Сину, выражение родства и любви богини к Сину.

    Первая встреча ПОСЛЕ СМЕРТИ – в раю, на пути к Богу: Нингирида – явно одна из богинь[17], как говорят «женщины» и этот момент существенен в свете следующего акта.

     

    Она выложила крупчатку пред баржей и посыпала отруби.

    У ее ног стоял закупоренный бронзовый сосуд gakkul[18].

    (Пальцами своими она вынула самшитовую пробку и сказала):

    (206) «Я разотру драгоценным маслом (i3-nun lal3) эти ступни!»

    (203 – 206)

     

    Мгновенно вспоминаем евангельский сюжет:

     

    1 За шесть дней до Пасхи пришел Иисус в Вифанию, где был Лазарь умерший, которого Он воскресил из мертвых.
    2 Там приготовили Ему вечерю, и Марфа служила, и Лазарь был одним из возлежавших с Ним.
    3 Мария же, взяв фунт нардового чистого драгоценного мира, помазала ноги Иисуса и отерла волосами своими ноги Его; и дом наполнился благоуханием от мира.
    4 Тогда один из учеников Его, Иуда Симонов Искариот, который хотел предать Его, сказал:
    5 Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?

    7 Иисус же сказал: оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего.
    8 Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда.
                                                                                                                                         (Иоанн 12)

     

    Это полная синергия моментов Дубмеша и Евангелия: «Она вынесла из дому то, что не выносилось!» - драгоценное масло, миро, дабы умаслить ноги Сина-прото-Иисуса, ибо это масло было «сбережено на день погребения» Сина-Иисуса. Этот день наступил, обычная богиня-женщина воздала ему поклонение.

    «Драгоценное масло» - i3-nun lal3 – имеет смысл куда более глубокий, нежели парфюмерный: nun как раз означает «глубокий»… но также это глагол «возноситься». «Драгоценное масло» – это «вода» Бытия, Божественности, со всеми значениями «семени», «отца», «потомства», «начала и конца», это Аз Бытийного Творчества.

     

    «Пусть топленое масло, сироп и вино изобилуют (на твоем корабле),

    Пусть карпы sukur и eshtub радуются на киле твоей Ладьи!»

    Но Ладья не отдала своего груза: «Я иду в Нибиру!»

    (207-208)

     

    Это радостная лихорадка Сина-Души дойти до Своего Дома!

    Далее идут Ларса с богиней Шеридой, Урук (Unug) с Инанной, Шуруппак с Нинунугой, Тиммал с Нинлиль – и везде слово в слово было одно: величайшая радость встречи, умащение ног Сина, приглашение его к пиршеству и отказ Сина ввиду стремления поскорее достичь Дома: «Я иду в Нибиру!»

     

    Нибру лежал пред дарами, Тиммал лежал позади.

    К Сияющему Причалу, Причалу Энлиля,

    Нанна-Син наконец пришвартовал Ладью.

    Ашимбаббар наконец пришвартовал Ладью.

    (253-257)

    Он вступил в парадную (kun-sa) своего отца, который породил его

    и окликнул привратника своего отца, кто породил его:

    «Открой двери, привратник, открой дверь!

    (261) Открой дверь, Калкал (dkal-kal), открой дверь!

    Калкал, страж дверей, впусти в дом!

    Привратник, швейцар, открой дверь! Привратник открой дверь!

    Калкал впусти в дом!

    (258-264)

     

     

    kal-kal; ka-al-ka-al: «драгоценный, дорогой» - именно таким является сейчас старый слуга для Сина. Много-много лет он не видел его, всю жизнь, и вот – возвращение, - Автор как ребенок захлебывается от потопа чувств.

    И Син расписывает дары, которые он собрал для Дома Отца – это Дары Духа, которые имеют в шумерской поэме вид земных даров – коров, овец, птицы…

    И вот он момент, в котором вобраны все наши мечты, надежды, вера, любовь, содрогание, трепет, упование:

     

    Радуясь, привратник, ликуя, привратник, ликуя открыл двери дома.

    Калкал, привратник, ликуя, привратник, ликуя, открыл двери дома…

    В дом Энлиля … Нанна-Син внес свои приношения.

    Энлиль, радуясь приношениям, предложил хлеб (ninda) Сину, своему сыну.

    Энлиль, возрадовался Сину и молвил с добротой: «Дайте сладкие пироги (ninda-gug2 ) моему сынку, который любит сладкое!

    Дайте сладкие пироги моему Нанне, кто любит есть сладкое!

    Принесите из Экура (e2-kur ) хлебные доли и первосортный хлеб ему! Налейте ему наилучшего пива… (Налейте его) в высокие чаши tilimda, стоящие на земле…

    Закажите сладкий пирог, сироп (làl), серповидный пирог (si gug2) и родниковой воды (a sikil) для него!»

    (309-325)

     

    si gúg – имеет значение не просто «серповидного, роговидного пирога» - круассана – который в самом деле представляет собой подобие луны, хотя слово croissant означает по-французски «крест» (изобрели крестоносцы). Слово gúg, не имеющее отдельного значения происходит от gu7-gu7 – редупликации силлаба «есть, глотать, потреблять», т.е. это некий знак ПОТРЕБЛЕНИЯ («вкус», «сладость»). В этом случае si gúg - означает «Потребление Изобилия», некий специальный райский деликатес, который кстати более нигде в Дубмеше не встречается.

    Не есть ли это та самая пища, тот «плод», который Господь Бог разрешил есть от любого дерева в раю Адаму и Еве, т.е. плод ТВОРЧЕСТВА. si gúg  можно перевести и как «Рог Вкуса, Наслаждения».

    Логограммой GUG2 отмечаются также слово lù - «возбуждать», «беспокоить», «волновать», «мешать, размешивать, смешивать, изготовлять смесь». В этом случае si gúg должно означать Рог Волнения, Возбуждения. Вместе с тем, по аналогии с сочетанием nindagúg , трактуемым как «вкусный, сладкий хлеб-ninda», это «волнение и возбуждение» имеют позитивный характер некоего вкусового деликатеса. Не есть ли это само Лунное Тело Света, сама СОМА, столь созвучная Сину? Та пища богов, «амброзия и нектар», что ВОЛНУЕТ, БЕСПОКОИТ творческий аппетит? Особенно примечательно в этом смысле значение «мешать» («воды мешали»!), прямо наводящее на БОГОТВОРЧЕСТВО.

    И, наконец,  lù стоит в гомофонном ряду (очень синонимичном) с lú («человек»), lu («мужчина, «люди») и, надо полагать, несет и «лю-дскую» нагрузку, в смысле «беспокойства» для богов. si lù (=gúg ) – не что иное как «Рог людского изобилия»!

    Т.е. блюдо, которое Бог-Отец (Энлиль) предлагает Сыну-Сину – это плод от (события) Сотворения Человека, самый большой Смысл, вершина Божественного Промысла!

    В преломлении к человеческой душе, которая в смерти-возвращении уподобляется душе Сина, это блюдо означало бы концентрированный вкус всего земного, всей жизни, всего, чтобы было пережито на Земле – концентрат памяти, чувств, настроений…

    Это кульминация райского восторга: ЗЕМНОЙ ВКУС!!

    И вот потрясающий поворот в поэме, неожиданный откровеннический удар, феноменальная смысловая кода:

     

    Син ответил своему отцу, который породил его:

    Отец, породивший меня! Я в высшей мере удовлетворен тем, что ты дал мне есть.

    О Великая Гора, отец, породивший меня! Я в высшей мере удовлетворен тем, что ты дал мне пить.

    Куда не поднимешь глаза, везде Царство. О, Энлиль, твое изобилие…

    (326-330)

    Дай мне, Энлиль, дай мне - я хочу (отправиться) в Урим!

    В реке дай мне обильного карпа - я хочу в Урим!

    В поле дай мне крапчатого ячменя - я хочу в Урим!

    В заводи дай мне kuda-карпа и sukur-карпа - я хочу в Урим!

    В заросли дай мне растительное масло и свежего тростника - я хочу в Урим!

    В лесу дай мне горного козла и дикого барана - я хочу в Урим!

    На высокогорном плато дай мне дерево macgurum - я хочу в Урим!

    Во фруктовых садах дай мне сиропа и вина - я хочу в Урим!

    Во дворце дай мне долгой жизни - я хочу в Урим!

    (331-339)

     

    Воскресение и вознесение в рай – только прелюдия для ВОЗВРАЩЕНИЯ НА ЗЕМЛЮ?! Вознесение для Рая – новая высадка на Землю, новая жизнь! И Урим (Ур) – вечная пристань, вечный маяк, Вечный Дом!

    Воскресение в Раю – Рождение, Возрождение!! Как сказано в Писании: «28 Вы слышали, что Я сказал вам: иду от вас и приду к вам». (Ин 14)!!!

     

    Мой царь, на троне твоем! Ради Энлиля, пусть Нанна-Син даст родиться тебе в семь дней!

    На твоем святом троне, ради великой матери Нинлиль, пусть Господь Первосвет даст тебе родиться в семь дней!

    (349-352)

     

     

     

    Резюме

    к главе 16 «Религия Шумера»

     

    • Бог, которому поклонялся Авраам и весь его род – бог Луны Наннар-Син. Именно этот бог был покровителем Ура и Харрана – полустанка на пути Авраама в Ханаан.

     

    • Культ Луны – первая из известных религий человечества. Луна – самое крупное небесное тело, отраженный, т.е. видимый свет. В изменчивости Луны – причина появления понятия ипостасевость, т.е. элохизма, соборного бога. Луна (Наннар-Син) считалась отцом всех иных небесных светил: солнца, звезд.

     

    • Луна (Нанна) – предтечность мессианства и троичной ипостасевости - Троицы.

     

    • Яхве – глобализация Луны и всего шумерского Элохима (собрания богов): Син становится Шаддаем (Всемогущим), затем Господом. Сутью отношений человека с Богом стала любовь (гравитация).




    Примечания

    [1] Нарамсин (2290 - 2254 гг. до н.э.) ("Любимец Сина") – внук Саргона Великого, правитель Аккадского царства, при котором оно достигло наивысшего расцвета. Бурсин – сын правителя Шульги, Шусин – его преемник. Арам-син – также сын Шульги – третий правитель Ура. Шу-Син – правитель Ура 2037-2029. Гимиль-син – обожествленный царь Ура. Иби-син, или Ибсин (2049-2024) – последний царь Ура. Синбалатсуикби  - строитель т.н. Портового храма в Уре. В самом заглавии эпоса о Гильгамеше читаем: ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ "О ВСЕ ВИДАВШЕМ" СО СЛОВ СИН-ЛЕКЕ-УННИННИ, ЗАКЛИНАТЕЛЯ. 

    [2] Всего в Солнечной системе шумер было 12 планет, кроме «внутренних» и Земли, 7 «внешних» - Марс –Lahmu, Юпитер- Kishar, Сатурн- Anshar, Уран-An, Нептун-Ea, Плутон-Gaga (Usmi) и Нибиру (Marduk).

    [3] Логограмма ITU является детерминативом для календарных месяцев.

    [4] Родственная SI логограмма GUR  - означает «тростниковую корзину» и  меру объема для жидкости – библейская kor

    [5] Хотя эрой самого Сина-Наннара была не Пятая, а Третья от Потопа эра – Близнецов - MASH.TAB.BA, наступившая где-то в 65 веке до н.э. (Элфорд). Близнецы потому, что Луна-Син родил близнецов – Звезду (Венеру) и Солнце (Шамаша).

    [6] Примечательно, что Луну (Кингу) шумеры считали планетой (а планеты олицетворяли с богами), и в то же время, они четко знали, что Кингу – это спутник Земли, сама суть понятия Спутник.

     

    [7] ka: “рот», li – можжевельник, кедр («ароматный»), tu: «вмешиваться, «пересекаться»

     

    [8] У Афанасьева: «120 Он сковал его, Демону Смерти предал».

    [9] QABBALISTIC – SUMERIAN DICTIONARY

    [11] Аккадск.  Qaqqadu  - откуда вероятно происходит название попугая какаду.

    [12] Отсюда интересный перепев между знаками  kan3 и  SAG.MI6, означающем «черноголовый» - самоназвание шумеров (аккадск. Salmät qaqqädi)

    [13] От «демос» – «народ»

    [14] Ašimbabbar

    [15] также для обозначения фонограммы mar-uru5, обозначающей «штормовой наводнение» (floodstorm), и KU4 erëbu `входить'. Также логограмма  служит обозначением для значений tud, tu, dú – «носить», «рожать», «рождаться», «создавать», «возрождаться», «трансформироваться», «изменяться».

    [16] du6 – «насыпь», «масса», «пещера», «полость», «расщелина», «холм». šag4. šà – «внутренности», «содержание», «дно реки», «тело», «значение», «хотение». a-šà-(g) – «поле», «надел».

    [17] Малоизвестная богиня, жена бога Преисподней Нинзу, имя Nin-girid-da – должно быть означает «опрятная, аккуратная».

    [18] gakkul: clay brewing-vessel, mash tun.





    Продолжение
    Оглавление




    – Шумерский язык –

    © Тенгиз Гудава, 2007-2022.
    © Сетевая Словесность, 2010-2022.





     
     

    Книги Священного Писания. Толковое Евангелие. Интернет-магазин Благовест.

    www.blagovest-moskva.ru


    НОВИНКИ "СЕТЕВОЙ СЛОВЕСНОСТИ"
    Михаил Ковсан: Чужие сны [Будет фейерверк: радужно весёлое многоцветье, набухающие на чёрном фоне неземные цветы, яркие нити, небо с землёй единящие...] Анна Нуждина: Литературный туризм. О модели организации стихотворения Вадима Муратханова "Путешествие" [...в наше время клипового мышления именно литературный туризм способен сосредоточить на себе истинное внимание аудитории. Это принципиально новая техника...] Александр Попов (Гинзберг): Детские стихи для читателей всех возрастов [...Но за Кругом за Полярным / Дом замшелый в землю врос: / Там живёт непопулярный - / Настоящий Дед Мороз!..] Илья Будницкий: Заморозок [И все слова, как осенью листва, / Сошли с небес и стали покрывалом, / И я ищу не с музыкой родства, / Не с общечеловеческим хоралом...] Владимир Бененсон: День, когда убили Джона Леннона [...Несмотря на сытый желудок и правильное содержание алкоголя в крови, спать не хотелось, и воспоминания о тех шести месяцах службы под Наро-Фоминском...] Надя Делаланд, Подборка стихов по материалам курса стихотерапии "Транс-формация" [Делаландия - пространство, в котором можно заниматься поэзией, живописью, музыкой, психологией, даже танцами... В общем, всеми видами искусства, только...] Наталия Прилепо: Лодка [Это твой маленький мир. Здесь твои порядки: / Дерево не обидь, не убей жука. / Розовым вспыхнул шиповник, и что-то сладкое / Медленно зреет в прозрачных...] Борис Фабрикант: Стихотворения [Пробел в пространстве залатать стихами, / заштопать строчкой, подбирая цвет, / не наглухо, чтоб облака мехами / дышали вслух и пропускали свет....]
    Словесность